ब्रिटिश उपनिवेशवाद के कट्टर समर्थक सावरकर ने 'वीर' के रूप में कैसे जाना?

 सावरकर

विनायक दामोदर सावरकर (१-19-19३-१९ ६६) - 'वीर सावरकर' के रूप में लोकप्रिय कल्पना में पौराणिक कथाओं - अंग्रेजों द्वारा दया के कारण उनकी अथक दलीलों के कारण जेल से रिहा होने के बाद न केवल स्वतंत्रता संग्राम में भाग लेने से परहेज किया, बल्कि सक्रिय रूप से सहयोग भी किया। अंग्रेजी शासक जिनसे उन्होंने अपनी वफादारी घोषित की थी।

जिस समय सुभाष चंद्र बोस भारत में अंग्रेजों का सामना करने के लिए अपनी भारतीय राष्ट्रीय सेना बढ़ा रहे थे, उस समय सावरकर ने औपनिवेशिक सरकार को लाखों भारतीयों को अपने सशस्त्र बलों में भर्ती करने में मदद की। उन्होंने अपनी हिंदुत्व विचारधारा को आगे बढ़ाकर स्वतंत्रता आंदोलन को अस्थिर कर दिया, जिसने उस समय सांप्रदायिक विभाजन को गहरा दिया जब औपनिवेशिक शासन के खिलाफ एकजुट मोर्चा की जरूरत थी। स्वतंत्रता के बाद, सावरकर को भी महात्मा गांधी की हत्या में फंसाया गया था।

ऐसे व्यक्ति हैं, जिन्हें प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने पिछले साल 28 मई को उनकी जयंती पर सावरकर को उनके ट्विटर पर सलाम करते हुए “भारत माता का सच्चा पुत्र और कई लोगों के लिए प्रेरणा” घोषित किया था। 2015 में, सावरकर को उनकी 132 वीं जयंती पर स्मरण करते हुए, प्रधान मंत्री ने "भारत के इतिहास में उनकी अदम्य भावना और अमूल्य योगदान" की याद में हिंदुत्व आइकन के एक चित्र के सामने झुक गए।

वित्त मंत्री अरुण जेटली को अधिनियम का पालन करने की जल्दी थी। "आज, वीर सावरकर की जयंती पर, हम इस महान स्वतंत्रता सेनानी और सामाजिक-राजनीतिक दार्शनिक को याद करते हैं और उन्हें श्रद्धांजलि देते हैं," उन्होंने ट्वीट किया। और कहीं न कहीं भाजपा के कई मंत्रियों की ट्विटर पर वाहवाही के बाद, टीवी एंकर राजदीप सरदेसाई ने कोरस में शामिल होने के बाद कोरस में शामिल हो गए। जब उन्होंने "अपनी विचारधारा से" असहमत थे, सरदेसाई ने कहा कि उन्होंने सावरकर की "स्वतंत्रता सेनानी के रूप में भावना" को सम्मानित किया।

एक स्वतंत्रता सेनानी, जो निश्चित रूप से, पिछली सदी के पहले दशक में एक निश्चित अवधि के लिए था, जब तक कि उसने हिंदुत्व की धारणा को व्यक्त करना शुरू नहीं किया था। सावरकर तब नास्तिक और तर्कवादी थे, जिन्होंने भारत को अपने औपनिवेशिक मज़ाक से छुटकारा दिलाने के लिए एक क्रांतिकारी सड़क पर शुरुआत की थी:

"जब भी राष्ट्रीय और राजनीतिक विकास की प्राकृतिक प्रक्रिया को गलत तरीके से बलपूर्वक दबा दिया जाता है, तो क्रांति को एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया के रूप में कदम रखना चाहिए और इसलिए सत्य और अधिकार को फिर से सिंहासन के लिए एकमात्र प्रभावी साधन के रूप में स्वागत किया जाना चाहिए।"

1906 में कानून का अध्ययन करने के लिए इंग्लैंड जाने के लिए, सावरकर ने स्वतंत्रता के लिए लड़ने के लिए इंग्लैंड में पढ़ रहे भारतीय छात्रों को संगठित करने के लिए फ्री इंडिया सोसाइटी की स्थापना की। समाज के सामने एक प्रसिद्ध घोषणा में, उन्होंने कहा:

“हमें इस ब्रिटिश अधिकारी या उस अधिकारी, इस कानून या उस कानून के बारे में शिकायत करना बंद कर देना चाहिए। इसका कोई अंत नहीं होगा। हमारा आंदोलन किसी विशेष कानून के खिलाफ होने तक ही सीमित नहीं होना चाहिए, बल्कि यह कानून बनाने के लिए अधिकार प्राप्त करने के लिए होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, हम पूर्ण स्वतंत्रता चाहते हैं। ”

हालांकि, जब दमनकारी औपनिवेशिक सरकार के तहत क्रांतिकारी होने की कीमत चुकाने का समय आया, तो सावरकर ने अपने शब्दों का इस्तेमाल करने के लिए खुद को "अंग्रेजी सरकार के प्रति वफादारी के कट्टर समर्थक" में तब्दील कर दिया। अंडमान द्वीपों की कुख्यात सेलुलर जेल में 50 साल की सजा काटने के बाद उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया था, क्योंकि उन्हें पिस्तौल की आपूर्ति करने का दोषी पाया गया था कि अभिनव भारत सोसायटी के एक सदस्य ने नासिक के तत्कालीन कलेक्टर ए.एम.टी. जैक्सन, 1909 में।

‘वीर 'सावरकर दया के लिए अंग्रेजों से विनती करते हैं

जेल की कठिनाइयों में एक महीने में, सावरकर ने अपनी पहली दया याचिका लिखी, जिसे 1911 में खारिज कर दिया गया। दूसरी दया याचिका, जिसे उन्होंने 1913 में लिखा था, उनकी पार्टी से अन्य दोषियों के बारे में कड़वी शिकायतों के साथ शुरू होती है, जो उनसे बेहतर इलाज प्राप्त करते हैं:

“जब मैं 1911 जून में यहां आया था, मैं मुख्य आयुक्त के कार्यालय में ले जाया गया मेरी पार्टी के बाकी दोषियों के साथ था। वहाँ मुझे "डी" के रूप में वर्गीकृत किया गया था जिसका अर्थ है खतरनाक कैदी; बाकी दोषियों को "डी" के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया था। फिर मुझे एकान्त में पूरे 6 महीने गुजारने पड़े। अन्य दोषियों को नहीं था ... हालांकि हर समय के दौरान मेरा आचरण असाधारण रूप से अच्छा था, इन छह महीनों के अंत में मुझे जेल से बाहर नहीं भेजा गया था; हालांकि अन्य अपराधी जो मेरे साथ आए थे।

... जो लोग दोषी हैं उनके लिए बात अलग है, लेकिन सर, मेरे पास 50 साल हैं जो मुझे घूर रहे हैं! जब मैं उन रियायतों को भी स्वीकार कर सकता हूं, जो उन रियायतों को भी स्वीकार कर सकती हैं, जिनमें दोषियों को दोषी ठहराने का दावा किया जा सकता है, तो वे मेरे जीवन को ठुकरा सकते हैं? ”

फिर, यह कबूल करने के बाद कि 1906-1907 में "भारत की उत्साहित और निराशाजनक स्थिति" के कारण क्रांतिकारी सड़क पर ले जाने के लिए उन्हें गुमराह किया गया था, उन्होंने 14 नवंबर, 1913 को अपने कर्तव्यनिष्ठ रूपांतरण के लिए अंग्रेजों को आश्वासन देकर अपनी याचिका समाप्त की। "[I] ने सरकार को उनके कई गुना फ़ायदेमंद होने और मुझ पर दया करने के लिए छोड़ दिया," उन्होंने लिखा, "मैं एक के लिए, लेकिन अंग्रेजी सरकार के प्रति निष्ठावान अधिवक्ता नहीं हो सकता (जोर दिया)"।

"इसके अलावा," उन्होंने कहा, एक प्रस्ताव बनाकर, जिसे कुछ स्वतंत्रता सेनानियों ने भी बनाने के बारे में सोचा हो सकता है, "संवैधानिक पंक्ति में मेरा रूपांतरण भारत और विदेशों में उन सभी गुमराह युवकों को वापस लाएगा, जो कभी मुझे देख रहे थे। उनका मार्गदर्शक। मैं किसी भी क्षमता में सरकार की सेवा करने के लिए तैयार हूं, जैसे कि मेरा रूपांतरण कर्तव्यनिष्ठ है। पराक्रमी अकेला दयालु हो सकता है और इसलिए और कहां से विलक्षण पुत्र वापस आ सकता है लेकिन सरकार के पैतृक दरवाजे? "

30 मार्च, 1920 की अपनी चौथी दया याचिका में, सावरकर ने अंग्रेजों से कहा कि "एशिया के कट्टरपंथियों" द्वारा उत्तर से आक्रमण के खतरे के तहत, जो "दोस्त" के रूप में प्रस्तुत कर रहे थे, उन्हें यकीन था कि "हर बुद्धिमान प्रेमी" भारत भारत के हितों में ब्रिटिश लोगों के साथ दिल से और दिल से सहयोग करेगा। ”

औपनिवेशिक सरकार को आश्वस्त करने के बाद कि वह "ब्रिटिश प्रभुत्व के हाथों को प्यार और सम्मान के एक बंधन को सौंपने के लिए अपनी विनम्र कोशिश कर रहा था," सावरकर ने अंग्रेजी साम्राज्य को पीछे छोड़ दिया: "इस तरह के साम्राज्य को उद्घोषणा में मना लिया जाता है, जीतता है। मेरा हार्दिक पालन ”। "लेकिन", उन्होंने कहा:

“अगर सरकार मुझसे और सुरक्षा चाहती है तो मैं और मेरा भाई एक निश्चित और उचित अवधि के लिए राजनीति में भाग नहीं लेने का वचन देने के लिए पूरी तरह से तैयार हैं, जो सरकार संकेत देगी… यह या किसी भी प्रतिज्ञा, जैसे, शेष में विशेष प्रांत या हमारी रिहाई के बाद एक निश्चित अवधि के लिए पुलिस के लिए हमारे आंदोलनों की रिपोर्टिंग - राज्य की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए ऐसी किसी भी उचित स्थिति का वास्तव में मतलब था कि मुझे और मेरे भाई द्वारा सहर्ष स्वीकार किया जाएगा। ”

आखिरकार, सेलुलर जेल में दस साल बिताने और कई दया याचिकाएँ लिखने के बाद, सावरकर, अपने भाई के साथ, 1921 में रतनगिरी की जेल में स्थानांतरित कर दिए गए, 1924 में उनकी बाद की रिहाई के बाद उनकी आंदोलनों की कारावास की शर्त पर। रत्नागिरी जिले और राजनीतिक गतिविधियों में उनकी गैर-भागीदारी। ये प्रतिबंध केवल 1937 में हटाए गए थे।

एक पराजित व्यक्ति की आत्म-महिमा

1924 में एक तर्क दिया जा सकता है कि उन्होंने अंग्रेजों से अपने प्यार और वफादारी के बारे में जो वादे किए थे, उनमें से किसी भी क्षमता में सरकार की सेवा करने की उनकी तत्परता के बारे में और इसलिए एक सामरिक चाल का हिस्सा थे - शायद शिवाजी द्वारा प्रेरित एक व्यक्ति - नियोजित जेल से बाहर निकलने का रास्ता बनाए ताकि वह अपना स्वतंत्रता संग्राम जारी रख सके। हालांकि, इतिहास ने उन्हें 'सम्मान' का आदमी साबित किया है, जो औपनिवेशिक सरकार से किए गए वादे के साथ खड़े थे। फिर, कोई आश्चर्यचकित हो सकता है कि क्या सावरकर ने 'वीर' की उपाधि प्राप्त की थी?

चित्रगुप्त द्वारा लिखित लाइफ ऑफ बैरिस्टर सावरकर की एक पुस्तक, 1926 में प्रकाशित सावरकर की पहली जीवनी थी। सावरकर ने अपने साहस के लिए इस पुस्तक में महिमा मंडित की थी और एक नायक को माना था। और सावरकर की मृत्यु के दो दशक बाद, जब 1987 में वीर सावरकर प्रकाशन के आधिकारिक प्रकाशक, रवींद्र रामदास ने इस पुस्तक के दूसरे संस्करण का विमोचन किया, रवींद्र रामदास ने इसकी प्रस्तावना में बताया कि "चित्रगुप्त और कोई नहीं, बल्कि वीर सावरकर हैं"।

एक अलग लेखक द्वारा लिखी गई जीवनी के रूप में इस आत्मकथा में, सावरकर ने पाठक को आश्वस्त किया कि:

“सावरकर जन्मजात नायक हैं, वे उन लोगों को लगभग तुच्छ जान सकते हैं जिन्होंने परिणामों के डर से कर्तव्य का निर्वहन किया। यदि एक बार वह सही या गलत तरीके से यह मानता है कि सरकार की एक निश्चित प्रणाली अधर्मपूर्ण थी, तो उसे लगा कि बुराई को मिटाने के लिए कोई मतलब नहीं है।

शील के नाम पर शब्दों का उच्चारण किए बिना या साहित्यिक न्यूनतावाद के नाम पर विशेषणों के उपयोग को कम करने के लिए, सावरकर ने लिखा कि "सावरकर को चरित्र की कोई विशिष्ट पहचान नहीं थी, जैसे कि मन की अद्भुत उपस्थिति, अदम्य साहस, अदम्य आत्मविश्वास। महान चीजों को प्राप्त करने की उसकी क्षमता ”। "कौन," उसने अपने बारे में पूछा, "क्या उसके साहस और मन की उपस्थिति को देखने में मदद मिल सकती है?"

शायद विनम्र समाज में, हमें चुपचाप एक शर्मिंदा मुस्कान के साथ दूसरा रास्ता देखना चाहिए, जब एक पूर्व-क्रांतिकारी, जेल में बंद होने के बाद, उसकी रिहाई के बाद एक कलम नाम की आड़ में आत्म-महिमा करता है। और, वास्तव में, कोई भी जो अंडमान द्वीपों पर उस कुख्यात जेल के कैदियों को सहन नहीं करता था, को जेल से छूटने के बाद स्वतंत्रता आंदोलन में योगदान देने से इनकार करने के अधिकार का दावा कर सकता है।

लेकिन उनकी एक विचारधारा का निर्वाह, जिसने सांप्रदायिक पंक्तियों के साथ विभाजन को गहरा करके स्वतंत्रता आंदोलन को अस्थिर कर दिया और ब्रिटिश सरकार को समर्थन देने का उनका सक्रिय प्रतिपादन - जो उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्ष को वश में करने के लिए दृढ़ था - एक ऐसा विश्वासघात था जिसे क्षमा करना कठिन होना चाहिए विशेष रूप से एक 'देशभक्त' और एक 'राष्ट्रवादी' के लिए।

उनकी हिंदुत्व विचारधारा के साथ स्वतंत्रता आंदोलन को गति देना

संप्रदायवादी मानसिकता, जो अंततः हिंदुत्व विचारधारा की अभिव्यक्ति में परिणत हुई, स्पष्ट थी - जैसा कि ज्योतिर्मय शर्मा ने हिंदुत्व में प्रदर्शित किया है: हिंदू राष्ट्रवाद के विचार की खोज - शुरुआती सावरकर में, वह भी एक निविदा उम्र से। केवल 12 साल के एक लड़के, सावरकर ने अपने स्कूली साथियों के एक पैकेट का नेतृत्व करते हुए, 1894-95 में बॉम्बे और पुणे में हिंदू-मुस्लिम दंगों के बाद एक मस्जिद पर हमला किया। "चाकू, पिन और पैर शासकों" का उपयोग करके गाँव के मुस्लिम लड़कों को पकड़कर, सावरकर और उनके दोस्तों ने उनके हमले पर हमला किया, "मस्जिद पर पत्थर बरसाए, उसकी खिड़कियां और टाइलें तोड़ दीं।" इस घटना को याद करते हुए, उन्होंने बाद में लिखा, "हमने मस्जिद को अपने दिल की सामग्री के साथ बर्बरता की और उस पर हमारी बहादुरी का झंडा बुलंद किया। जब दंगों में मुसलमानों की हत्या और उसके बाद हिंदुओं की खबरें पहुंची, तो छोटे सावरकर और उनके दोस्त" आनंद से नाचोगे ”।

सावरकर की सामाजिक और राजनीतिक सोच के सांप्रदायिक स्वरूप ने न केवल उनमें मुस्लिमों के प्रति गहरी नाराजगी पैदा की, बल्कि ऐतिहासिक घटनाओं की उनकी समझ को भी धूमिल कर दिया, जिससे उन्हें 1857 के भारतीय स्वतंत्रता संग्राम और ईसाई धर्म के खिलाफ मुस्लिमों के प्रतिशोध के रूप में भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का अनुभव हुआ। भारत के ईसाईकरण के लिए ब्रिटेन के प्रयासों की प्रतिक्रिया। अपनी 1909 की किताब, द वॉर ऑफ इंडिपेंडेंस ऑफ 1857 में, अपने क्रांतिकारी दिनों के दौरान प्रकाशित, उन्होंने ब्रिटिश सरकार के प्रति अपनी वफादारी की घोषणा की थी, सावरकर ने जस्टिन मैक्कार्थी के हवाले से लिखा, "द महोमेदान और द हिंदू अपनी पुरानी धार्मिक विरोधीताओं में शामिल होने के लिए ईसाई के खिलाफ। ”

ब्रिटिश सरकार को रोकना था, जिसने सती (विधवा जलाने) की प्रथा के खिलाफ एक कानून पारित किया था, जिसमें मूर्तिपूजा के खिलाफ एक कानून पारित करके हिंदू रीति-रिवाजों को ध्यान में रखा गया था। आखिरकार, "[t] उन्हें अंग्रेजी से उतनी ही नफरत थी, जितनी उन्होंने सूतजी से की थी।" भारत में हिंदू धर्म और इस्लाम के विनाश की एक प्रक्रिया के बारे में बताते हुए, सावरकर ने अपनी पुस्तक में लिखा है ::

“हिंदू और महोमेदान धर्मों की नींव को नष्ट करने के लिए एक के बाद एक कानून पारित करना शुरू कर दिया था। रेलवे का निर्माण पहले ही हो चुका था, और हिंदुओं के जातिगत पूर्वाग्रहों को रोकने के लिए इस तरह से गाड़ियाँ बनाई गईं थीं। बड़े मिशन स्कूलों को सिरकर से भारी अनुदान के साथ मदद की जा रही थी। लॉर्ड कैनिंग ने स्वयं हर मिशन में हजारों रूपए वितरित किए, और इस तथ्य से यह स्पष्ट है कि लॉर्ड कैनिंग के दिल में यह इच्छा प्रबल थी कि समस्त भारत ईसाई होना चाहिए। ”

सावरकर के अनुसार सिपाही, भारत में ईसाई धर्म का प्रसार करने के लिए इस मिशन में प्राथमिक लक्ष्य थे। "[I] किसी भी सिपाही ने उस ईसाई धर्म को स्वीकार नहीं किया, जिसकी वह जोर-शोर से प्रशंसा करता था और सम्मानपूर्वक व्यवहार करता था; और इस सिपाही को रैंक में पदोन्नत किया गया और उसके वेतन में वृद्धि हुई, अन्य सिपाहियों की श्रेष्ठ योग्यता के कारण!

"हर जगह", उन्होंने तर्क दिया, "एक दृढ़ विश्वास था कि सरकार ने देश के धर्मों को नष्ट करने और ईसाई धर्म को भूमि का सर्वोपरि धर्म बनाने के लिए निर्धारित किया था"। इस प्रकार, धर्म को विद्रोह के कारणों के विश्लेषण में एक अज्ञात केंद्रीयता प्रदान करते हुए, सावरकर, ज्योतिर्मय शर्मा कहते हैं, विद्रोह के अपने खातों में "किसी गिर गए चर्च के हर उदाहरण पर, एक क्रॉस को तोड़ा जा रहा है और हर ईसाई जा रहा है" कटा हुआ'।"

जबकि कम उम्र में उनके मन में सांप्रदायिकता का बीज बोया गया था, हिंदुत्व विचारधारा का ज़हर फल 20 वीं सदी के अंत में खिलना था, सावरकर की अंग्रेजों (या ईसाइयों) से लड़ने की इच्छा के बाद, जैसा कि वे अक्सर उनका उल्लेख करते थे। 1857 के विद्रोह में उनकी पुस्तक) में उनके कारावास के दौरान उन्हें हार मिली थी। यह उनके आखिरी कुछ वर्षों के कारावास के दौरान था कि सावरकर ने पहली बार हिंदुत्व की अवधारणा को अपनी पुस्तक, हिंदुत्व की अनिवार्यताओं में जोड़ा, जिसे 1923 में प्रकाशित किया गया था और 1928 में "हिंदुत्व: कौन हिंदू है?" के रूप में पुनर्मुद्रित किया गया था। यह विचारधारा एक गहरी थी। विभाजनकारी, जिसमें अंग्रेजों का ध्यान भटकाने और मुसलमानों के बजाय उस पर डालने की क्षमता थी।

जबकि वह यह बताने के लिए सावधान था कि हिंदुत्व, या 'हिंदुत्व', हिंदू धर्म से अलग था और इसमें कई संस्कृतियों को शामिल किया गया था, जिनमें से अन्य, "सनातनवादी, सतनामी, सिख, आर्य, अनार्य, मराठा और मद्रास, ब्राह्मण और पंचम" फिर भी, उन्होंने इसे चेतावनी देने के लिए एक बिंदु बना दिया कि यह "शब्दों के उपयोग को बहुत अधिक तनावपूर्ण होगा - हम डरते हैं, तोड़ने के बिंदु पर - अगर हम एक मोहम्मडन को भारत के निवासी होने के कारण हिंदू कहते हैं।"

"मोहम्मडन या ईसाई समुदाय", उन्होंने तर्क दिया, "हिंदुत्व की सभी आवश्यक योग्यताएं हैं, लेकिन एक और यह है कि वे भारत को अपने पवित्र क्षेत्र के रूप में नहीं देखते हैं"। सावरकर के अनुसार, एक एकजुट राष्ट्र आदर्श रूप से केवल उन लोगों द्वारा बनाया जा सकता है, जो एक ऐसे देश में निवास करते हैं, जो न केवल अपने पूर्वजों की भूमि है, बल्कि "उनके देवता और देवदूतों की भूमि, सीर और पैगंबर की भूमि भी है;" जिनके इतिहास के दृश्य भी उनकी पौराणिक कथाओं के दृश्य हैं। ”

मुसलमानों का प्यार और वफादारी, उन्होंने चेतावनी दी, "और यह जरूरी है कि उनके जन्म की भूमि और उनके पैगंबर की भूमि के बीच विभाजित किया जाए ... मोहम्मद स्वाभाविक रूप से अपनी मातृभूमि के ऊपर अपनी पवित्र भूमि के हितों को निर्धारित करेंगे"। कोई आश्चर्यचकित हो सकता है कि क्या तर्क की यह रेखा पाकिस्तान या अफगानिस्तान के नागरिकों के लिए नहीं हो सकती है, क्योंकि वे सऊदी अरब के हितों को अपने देश के हितों के ऊपर मक्का और मदीना के स्थान पर रखेंगे।

1920 के दशक में, उनकी विचारधारा से स्वतंत्रता आंदोलन को जो नुकसान हो सकता था, वह औपनिवेशिक सरकार के ध्यान में नहीं आया। भले ही सावरकर को इस शर्त पर रिहा कर दिया गया था कि उन्हें राजनीतिक गतिविधियों में भाग नहीं लेना चाहिए, लेकिन उन्हें अंग्रेजों ने रत्नागिरी महासभा के आयोजन की अनुमति दी, जिसने आज के लिंगो में “घर वापिसी” नाम से एक कार्यक्रम चलाया और नमाज़ अदा करते हुए मस्जिदों के सामने संगीत बजाया। पर।

उन्हें केबी से मिलने की भी अनुमति थी। हेडगेवार, एक निराश कांग्रेसी, जिन्होंने हिंदुत्व की अपनी विचारधारा से प्रेरित होकर, उनके साथ हिंदू राष्ट्र बनाने की रणनीति पर चर्चा की। इस बैठक के कुछ महीने बाद, सितंबर 1925 में हेडगेवार ने आरएसएस की स्थापना की, जो सावरकर की तरह एक सांप्रदायिक संगठन था, जो अंग्रेजों के अधीन था।

राजनीतिक भागीदारी पर कंबल प्रतिबंध के बावजूद, शम्सुल इस्लाम ने कहा:

"ब्रिटिश शासकों ने स्वाभाविक रूप से इन राजनीतिक गतिविधियों की अनदेखी की क्योंकि भारत में औपनिवेशिक शासन का भविष्य सांप्रदायिक विभाजन पर टिका था और सावरकर हिंदू-मुस्लिम विभाजन को बढ़ाने में कोई कसर नहीं छोड़ रहे थे।"

औपनिवेशिक सरकार के साथ सहयोग

औपनिवेशिक सरकार के साथ सहयोग

सावरकर को 1937 में हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में चुना गया था, जिस साल भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने जीत हासिल की, जिसे हम आज प्रांतीय चुनावों में एक शानदार जीत कहते हैं, जिसमें हिंदू महासभा और उस अन्य सांप्रदायिक पार्टी, मुस्लिम लीग, दोनों की घोषणा हुई, जो विफल रही मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों में भी सरकार बनाएँ। लेकिन सिर्फ दो साल बाद, कांग्रेस ने विरोध में सत्ता छोड़ दी, जब द्वितीय विश्व युद्ध के प्रकोप के बाद, वायसराय, लॉर्ड लिनलिथगो ने भारत को जर्मनी के साथ बिना किसी परामर्श के युद्ध की घोषणा की।

सितंबर 1939 में, कांग्रेस की कार्यसमिति ने घोषणा की कि यह संकट के समय में ब्रिटेन के युद्ध प्रयासों को समर्थन प्रदान करेगा, यदि औपनिवेशिक सरकार ने भारत की स्वतंत्रता को मान्यता दी थी और "एक घटक विधानसभा के माध्यम से अपने संविधान का निर्माण करने के लिए उसके लोगों का अधिकार"। जब प्रभुत्व की स्थिति अंतिम रियायत थी लिनलिथगो भारत को अनुदान देने के लिए तैयार था, तो कांग्रेस के मंत्रियों ने विरोध में इस्तीफा दे दिया।

मौका हड़पने के लिए, अगले महीने, सावरकर, हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में, लिनलिथगो से मिले। राज्य सचिव को भेजी गई बैठक के बारे में रिपोर्ट में लिनलिथगो ने लिखा:

"स्थिति, उन्होंने [सावरकर]] कहा, महामहिम की सरकार को अब हिंदुओं की ओर मुड़ना चाहिए और उनके समर्थन में काम करना चाहिए ... हमारी रुचियां अब समान थीं और इसलिए हमें एक साथ काम करना होगा ... हमारे हित एक साथ इतने करीब से बंधे हुए हैं, हिंदू धर्म और ग्रेट ब्रिटेन के दोस्त बनने के लिए आवश्यक चीज है और पुरानी दुश्मनी अब जरूरी नहीं थी। हिंदू महासभा ने कहा कि वह युद्ध के अंत में डोमिनियन स्थिति के एक शानदार उपक्रम का पक्षधर था। "

दो महीने बाद, महासभा के कलकत्ता सत्र को संबोधित करते हुए, सावरकर ने सभी विश्वविद्यालयों, कॉलेजों और स्कूलों से "किसी भी तरह से युवाओं के लिए सैन्य बलों में सुरक्षित प्रवेश करने का आग्रह किया।" जब गांधी ने महासभा में अगले वर्ष सावरकर को अपना व्यक्तिगत सत्याग्रह शुरू किया था। दिसंबर 1940 में मदुरा में आयोजित सत्र ने हिंदू पुरुषों को "ब्रिटिश सशस्त्र बलों की विभिन्न शाखाओं में दूत" बनाने के लिए प्रोत्साहित किया।

1941 में, विश्व युद्ध का लाभ उठाते हुए, बोस ने धुरी शक्तियों द्वारा आयोजित ब्रिटिश सेना से युद्ध के भारतीय कैदियों की भर्ती करके अंग्रेजों से लड़ने के लिए एक सेना जुटानी शुरू कर दी - जो अंततः ब्रिटिश भारत की मदद से उनके आक्रमण में समाप्त हुई। जापानी सेना। इस अवधि के दौरान, 1941 में भागलपुर में हिंदू महासभा के सत्र को संबोधित करते हुए, सावरकर ने अपने अनुयायियों को बताया:

".. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि युद्ध में जापान के प्रवेश ने हमें सीधे और तुरंत ब्रिटेन के दुश्मनों के हमले से अवगत कराया है ... हिंदू महासभाओं को, विशेष रूप से बंगाल और असम के प्रांतों में हिंदुओं को प्रभावी रूप से सैन्य प्रवेश करने के लिए उकसाना चाहिए। बिना एक भी मिनट गंवाए सभी हथियारों की ताकत। ”

हिंदू महासभा के अनुसार, ब्रिटिश कमांडर-इन-चीफ ने, "बैरिस्टर सावरकर द्वारा हिंदुओं को दुश्मन के हमलों से भारत की रक्षा करने के लिए देश की सेनाओं में शामिल होने के लिए प्रेरित करने के लिए दी गई लीड की आभार व्यक्त किया।" शम्सुल इस्लाम द्वारा प्रतिपादित।

अगस्त 1942 में शुरू किए गए भारत छोड़ो आंदोलन के जवाब में, सावरकर ने देश भर में हिंदू धर्म के लोगों को "नगरपालिकाओं के सदस्य, स्थानीय निकाय, विधायिका या सेना में सेवा देने वाले ... अपने पदों पर रहने के लिए" निर्देश दिए। उस समय, जब जापान ने भारत के आसपास के क्षेत्रों में कई दक्षिण पूर्व एशियाई देशों पर विजय प्राप्त की थी, बोस जर्मनी से जापान जाने की व्यवस्था कर रहे थे - जिनके कब्जे वाले क्षेत्रों से ब्रिटिश बलों पर INA का हमला अगले वर्ष अक्टूबर में शुरू किया गया था।

यह इन परिस्थितियों में था कि सावरकर ने न केवल ब्रिटिश सेना में सेवारत लोगों को 'अपने पदों से चिपके रहने' का निर्देश दिया था, बल्कि वे सालों से ब्रिटिश सशस्त्र बलों के लिए भर्ती शिविर का आयोजन कर रहे थे, जो आईएनए के कैडरों को मारना था उत्तर-पूर्व के विभिन्न हिस्सों में बाद में। ”एक वर्ष में, सावरकर ने मदुरा में घमंड किया था, एक लाख हिंदुओं को महासभा के प्रयासों के परिणामस्वरूप ब्रिटिश सशस्त्र बलों में भर्ती किया गया था।

भले ही ब्रिटिश सेना, जिसके साथ सावरकर और हिंदू महासभा सहयोग कर रहे थे, बोस के INA को हराने में कामयाब रहे, लाल किले पर INA अधिकारियों के बाद के सार्वजनिक परीक्षणों ने ब्रिटिश सशस्त्र बलों के भारतीय सैनिकों में एक राजनीतिक विवेक पैदा कर दिया, जिसने खेला 1946 में रॉयल इंडियन नेवल म्यूटिनी को ट्रिगर करने में महत्वपूर्ण भूमिका, जिसके बाद अंग्रेजों ने भारत छोड़ने का फैसला किया।

मुस्लिम लीग के साथ गठबंधन में जब पाकिस्तान प्रस्ताव पारित किया गया था

मुस्लिम लीग के साथ गठबंधन में जब पाकिस्तान प्रस्ताव पारित किया गया था

सावरकर और हिंदू महासभा ने अंग्रेजों के साथ सक्रिय रूप से सहयोग करने में कठिनाई नहीं की, क्योंकि यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि हिंदुत्व समूह मुसलमानों को मानते थे, न कि अंग्रेजों को, उनके प्राथमिक दुश्मन के रूप में। आज मुस्लिमों के साथ हिंदू महासभा के सहयोग से भौंहें बढ़ाने की संभावना है।

जब भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान कांग्रेस नेताओं को गिरफ्तार किया गया था, तब भी हिंदू महासभा, जिसकी अध्यक्षता सावरकर ने की थी, ने सिंध और बंगाल में सरकारों को चलाने के लिए मुस्लिम लीग के साथ एक गठबंधन में प्रवेश किया - एक चाल सावरकर ने "व्यावहारिक राजनीति" के रूप में उचित ठहराया। "उचित समझौते के माध्यम से अग्रिम" के लिए।

आखिरकार, सावरकर और उनकी पार्टी द्वारा गहराई से आयोजित दोषसिद्धि के बावजूद कि मुसलमान - जिनकी पवित्र भूमि किसी विदेशी देश में है - को भारतीय नागरिक नहीं माना जा सकता है, फिर भी हिंदू महासभा ने मुस्लिम लीग के साथ आम व्यवहार किया। । दोनों दलों ने उपनिवेश के साम्राज्य से स्वतंत्रता के लिए संघर्ष में कोई योगदान नहीं दिया और दोनों ही सांप्रदायिक दल थे जिनकी विचारधाराओं ने भारत की संभावनाओं को स्वतंत्रता के बाद अविभाजित शेष रह गया।

सिंध विधानसभा ने 1943 में एक प्रस्ताव पारित करने के बाद भी पाकिस्तान को मुसलमानों के लिए एक अलग राज्य के रूप में भारत से बाहर किए जाने की मांग करते हुए कहा कि महासभा के मंत्रियों ने गठबंधन सरकार में अपने पद को जारी रखा। पूरी तरह से आश्चर्य की बात नहीं है, यह देखते हुए कि सावरकर ने अपने दो-राष्ट्र सिद्धांत को "स्पष्ट रूप से सोलह साल पहले मुस्लिम लीग और हिंदुओं और मुसलमानों के दो विशिष्ट राष्ट्रों के रूप में स्वीकार किया था और भारत के विभाजन की मांग की थी।" विभाजन के बाद, सावरकर ने गांधी को पाकिस्तान को भारत से दूर करने की अनुमति देने का आरोप लगाया, एक आरोप जिसमें गांधी के खिलाफ उनके कई भक्तों के बीच घृणा की आग भड़क गई थी, जिसमें उनके 'लेफ्टिनेंट' - नाथूराम गोडसे भी शामिल थे।